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比如仁，固然是形而上的爱之理，但离了爱人也就无所谓仁。

它对于文学艺术方面的影响就更大了。儒家虽然提倡学思、慎思、类推、思通，在一定程度上运用了逻辑思维，但其一以贯之、下学而上达、反身而诚，也有直觉思维的成分。

它把自然界看成是一个自组织的有机系统，构成这个整体系统的又有许多小系统，每个系统又由不同部分所构成，整个宇宙自然界就是由这样的部分所构成的系统化整体。在直觉思维的发展中，中国化的禅宗起过重大作用。理学思维则把理性和信仰真正合而为一了，它的每一个范畴和命题，都要从经典中找到根据，用注释的方法，阐明其思想。论太始之原以明自然之性，……必求诸己。因此，直觉思维是传统思维的重要特征。

它不是把自然界对象化而是把自然界人化或把人自然化，不是在认识自然的基础上进行反思，而是在经验直观的基础上直接返回到自身，从主体原则出发建构思维模式。后来理学家有所谓体用一原，显微无间之说，如鸢飞鱼跃、活泼泼地、万物静观、以觉为性、以物为体，以及王阳明的狂者胸次及其后学的良知现成，都具有这种性质，即通过具体形象表现本体意义。---------------------- * 原载韩国退溪学研究院《退溪学报》1988年第58卷，第83-92页。

这是人的道德情感的根本内容，也是人与人之间的感情联系的主要纽带。恻隐、羞恶、辞让、是非，何从而发乎？发于仁义礼智之性焉尔，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，何从而发乎？外物触其形而动于中，缘境而出焉尔。至于七情，则是与道德情感不同的，它来源于气质之性，与人的生理需要、物质欲望直接有关。李退溪把这种体验看作是人生的最高理想，是感性和理性、主观和客观的完全统一，是人和自然的完全统一。

这种以情感为基础的心性之学，对后来的儒学特别是理学，产生了巨大影响，成为传统儒学的基本特征。就是说，仁的境界的实现，是以情感体验为基础的，不是以理性分析为基础的，是靠情感意向和实践来实现的，不是靠理论论证来实现的。

心之本体，只是一个本然的道理，浩浩然，浑浑然，没有界限，没有内外，但如果不用敬的功夫使之纯一而无杂，便不能保其体。人之所以成为主体，就在于人有道德情感，从而具有意志能力，能够在实践中实现自我价值。人并不是形而上的抽象物，人首先是有情感的有血有肉的人。[1]《李退溪全集》下册，第164页。

[7]《李退溪全集》下册，第57－58页。它是超功利的，甚至是超道德的。敬中体验又有两个层次，一是敬以存养，这是指心的未发状态，即未接于物的寂然不动的本然状态，喜怒哀乐之情未曾发用，需要敬以存养本体之性，如理学家所说从本原上栽培。李退溪就是通过人的情感意识及其体验，确立人在宇宙中的主体地位，而不是靠单纯的理性分析来完成的。

他认为，敬不是消极地约束自己，它主要是主体自身的自我认同、自我提撕和自我觉醒。人不能脱离物质条件、物质对象而生存，人在同外界事物的接触中，必然产生各种各样的情绪情感和需要，因此，七情是人生不可缺少的。

没有情感这个环节，所谓仁不过是纯粹抽象的观念，并不能成为人的现实本质。一种是荀子和《礼记》所说的七情，即自然情感。

问题在于，在与外物接触的过程中，要用道德理性作为指导，当喜则喜，当怒则怒，使自己的喜怒哀乐之情符合理性原则，而不是被外物所牵而任其发展，则喜怒哀乐之情不仅是需要的，而且能实现情顺万事而无情的最高境界。李退溪是理学即新儒学在朝鲜时期的主要传播者和代表人物，他对朱熹的性情学说有详细阐发，其中最重要的是情感问题，特别是道德情感及其直觉体验问题。从认识的角度讲，他既重视穷理，又强调直觉，从实践的角度讲，他强调敬的功夫。所谓情感体验，也需要和认识以及实践活动结合起来进行，既不是绝对排斥认识，也不是完全脱离实践。但仁是爱之理而不是爱，必须通过爱和同情、关心、互助等情感意识及其活动实现出来。人的道德意识不是来自外在的神，而是产生于内在的心理情感，因此人不需要原罪感和赎罪意识，只要在自我反思和自我体验中做到反身而诚，就是最大的快乐。

这种情感的提倡，体现了古代的人道主义精神，表现了古代思想家所追求的人生理想，也表达了人们之间相互承认相互尊重的需要。性不可见，由情以著，因此，情是不可缺少的。

人的情感意识及其体验是人性的主要表现，是人的本质的最显著、最直接的存在方式，这是李退溪和理学人性论的基本观点，也是儒家精神哲学的重要内容。惟君子知性之无内外而应物于一理，故虽一接外物而物不能为吾害，澄然无事而性定矣。

性来源于宇宙生生之理，是形而上的本体存在，但又是潜在的，性通过情而得以实现，情则是现实的、感性的、具体的，是经验可以感知的。他晚年退居陶山之退溪，作《陶山杂咏》，俯仰宇宙，感慨系之，寻求山水之乐，进行过这种体验。

朱熹用逆推法，确立了形而上之性的存在，但他并不否定人的现实存在，不否定人的情感意识。只要人的情感是真实的，他的心灵就是真的、善的和美的。在他看来，由本体存在而来的道德情感是人之所以为人的根本特征，也是人的内在价值之真正所在。性其情是用理性指导情感。

腔子外更别有甚？只是这个，无方体可言，无内外可分，此二者所以与天地万物为一体。它不是认知型的，而是体验型的，它强调心理情感的内在感受和自我体验，而不是强调外在的经验认识和理智分析，强调直觉认识而不是推理认识。

但他更强调敬，静以立本，敬贯本末[11]，敬被看作是贯彻本末始终的体验功夫和实践功夫。超然物外，潇洒尘表，乐山乐水，老而不倦[9]，就是这种体验的结果。

认识有两方面，一是格物穷理的经验认识。气质人人各异，但气质美者不能没有喜怒哀乐之情，气质恶者不能没有本然之性，故气质之美，上智之所不敢自恃者也。

理学家所说的孔颜之乐，就是这样一种境界。苟徒知物之为外而不知理无彼此，是分理与事为二致，固不可。如果没有情，所谓性也就不存在了。李退溪强调说，当心静而未发时，必须存养以保其体，当情意已发时，必须存养以正其用，这就是敬贯体用。

天理之本，下愚之所当自望者也。总之，李退溪的情感哲学，是以心性论为基础的古代人本主义哲学，心性论是理学和儒学的核心。

就个体人格而言，则表现了人的自我完成、自我实现的需要。恻隐之心是以普四海弥六合也，然这也不是悬空底物事。

李退溪说：物虽万殊，理则一也。李退溪没有也不可能从人的社会存在本体说明人的本质，而是用形上学的方法论证道德情感来源于绝对律令，这是内在的道德自律，而不是外在的他律。